Στον Μισέλ Φουκώ οφείλουμε την εμφάνιση της έννοιας της “βιοπολιτικής”. Αυτός ο όρος εμφανίστηκε το 1974 σε μια διάσκεψη που διοργανώθηκε στη Βραζιλία για την «κοινωνική ιατρική», χρησιμοποιήθηκε ευρέως και προσδιορίστηκε το 1976. Χρησιμοποιήθηκε επίσης ταυτόχρονα στο δημοσιευμένο έργο (La Volonté de savoir) και στο δημόσιο μάθημα στο Collège de France με τίτλο: “Πρέπει να υπερασπιστούμε την κοινωνία”, στις 17 Μαρτίου του 1997).
•Ο Φουκώ μίλησε εκείνη την εποχή γενικότερα για τη “βιοεξουσία”. Αυτή η έννοια τον βοήθησε να διαχωρίσει μια “παραδοσιακή” μορφή από μια “σύγχρονη” μορφή εξουσίας, που ασκείται στη ζωή, προκαλώντας έτσι μια σημαντική ρήξη στην ιστορία των τεχνικών με τις οποίες επιχειρείται η χειραγώγηση των ανθρώπων ως προς την ενεργό συμπεριφορά τους και το επενδεδυμένο σώμα τους
Ωστόσο, αυτή η ρωγμή είναι περισσότερο θεωρητική από ό,τι ιστορική, καθώς οι δύο αυτές διαστάσεις δεν παύουν να συνυπάρχουν στην πραγματικότητα. Η παραδοσιακή μορφή είναι η δύναμη της “κυριαρχίας”. Επιβάλλει τον περιορισμό και το συμβολικό μαρκάρισμα. Για παράδειγμα, η παρακράτηση μέρους της συγκομιδής, τα σωματικά βασανιστήρια σε φυλακισμένους, η συσσώρευση του υλικό πλούτου, η εκμετάλλευση της εργασίας, η διεξαγωγή τελετών, όπου λάμπει η εξουσία του άρχοντα. Αυτή η πρώτη Αρχή έχει την εξουσία σε ζωή και θάνατο. Ο αρχηγός, ο βασιλιάς ή το κράτος υπερασπίζεται τον εαυτό του από τους εχθρούς του, είτε σκοτώνοντάς τους απευθείας (εσωτερικούς εχθρούς) είτε στέλνοντάς τους να πεθάνουν για να τον σώσουν από τους εξωτερικούς εχθρούς. Παρεμβαίνει στη ζωή των πολιτών του αποκλειστικά διαμέσου της απειλής του θανάτου.
Η βιοεξουσία στην κλασική εποχή θα λειτουργήσει με πολύ διαφορετικό τρόπο. Ο Φουκώ περιγράφει δύο βασικές μεθόδους: την πειθαρχία του σώματος και τη βιοπολιτική του πληθυσμού. Εφαρμόζεται σε ιδρύματα (στρατώνες, εργοστάσια, σχολεία), η πειθαρχία συνίσταται στην επένδυση, με διάφορες τεχνικές στον έλεγχο του σώματος κάθε ατόμου, προκειμένου να εξαχθούν χρήσιμες δυνάμεις από αυτό. Δεν είναι πλέον απλώς θέμα μαρκαρίσματος του σώματος (όπως στην τελετουργία βασανιστηρίων) , αλλά, μέσω αυτής της «ανατομίας-πολιτικής», να το καταστήσουμε υπάκουο, προσαρμόσιμο, κερδοφόρο.
Επιπλέον, η “βιοπολιτική” συνίσταται, αυτή τη φορά για το κράτος, στη ρύθμιση του “πληθυσμού”: τροποποίηση των ποσοστών γεννήσεων, έλεγχος των ενδημιών, μείωση των αναπηριών, έλεγχος του γενικού περιβάλλοντος της ύπαρξης (αστικές πολιτικές). Το αντικείμενο της βιοπολιτικής γίνεται ο «πληθυσμός» και όχι πλέον ο «λαός», που ανήκει στον Κυρίαρχο.
•Με τον όρο “πληθυσμός” εννοείται μια ανώνυμη και μαζική βιολογική διαδικασία, η οποία μπορεί να μετρηθεί ποσοτικά, να εκτιμηθεί (μέσω δημογραφικών μελετών, στατιστικών επιστημών κ.λπ.), ευαίσθητη σε μεταβολές, καθώς και σε αλλαγές. Η ρύθμιση του πληθυσμού από το κράτος επιτυγχάνεται με ευέλικτα και συνεχή μέτρα (ασφαλιστικές πιέσεις, προτάσεις για κανόνες υγιεινής, πολιτικές κινήτρων), μακριά από τον αυταρχισμό και τη βαρβαρότητα του Κυρίαρχου του παρελθόντος.
Στο σημείο της αλληλεπικάλυψης των δύο λογικών της βιοεξουσίας (θεσμική πειθαρχία και κρατική ρύθμιση του πληθυσμού ως βιολογική ακολουθία), βρίσκουμε τη σεξουαλικότητα.
Η σημασία που αποδίδεται στη σεξουαλικότητα τον 19ο αιώνα δεν αφορά κατά τον Φουκώ μια ουσιαστικά ανθρωπολογική πραγματικότητα, πέρα από σκοταδισμούς και προκαταλήψεις, την οποία προσεγγίζουν τολμηροί μελετητές, αντίθετα μπορεί να εξηγηθεί, επειδή συνδέεται σημαντικά με την βιοεξουσία.
•Αυτή η αποφασιστική μετάλλαξη της εξουσίας από κύριος του θανάτου σε διαχειριστής της ζωής – είναι άρρηκτα συνδεδεμένη, σύμφωνα με τον Φουκώ με την εμφάνιση του καπιταλισμού. Η βιοεξουσία είναι πράγματι μία από τις βασικές προϋποθέσεις για την ανάπτυξή του. Επειδή ήταν αναγκαίο ταυτόχρονα να συνδεθεί το άτομο με την αναπαραγωγική μηχανή (εργατικό πρόβλημα) και να προσαρμοστούν τα παγκόσμια φαινόμενα του πληθυσμού στις γενικές οικονομικές λογικές (απαιτήσεις ανάπτυξης)
Αυτή η μετατροπή της λογικής της εξουσίας έχει να κάνει για τον Φουκώ με την αυξανόμενη σημασία του κανόνα εις βάρος του νόμου. Ο νόμος, το προνομιούχο όργανο της εξουσίας της κυριαρχίας, διατάζει, (τον υπακούμε), διαιρεί τις εκτελεστικές εξουσίες, καθορίζει τις νόμιμες ταυτότητες. Ο κανόνας, με τον οποίο διαδίδεται η βιοεξουσία στη ζωή, ορίζει ένα πλήρες πρόγραμμα ύπαρξης, όπου το άτομο έχει μια μεταβαλλόμενη ταυτότητα (πρέπει να παραμείνει καλός φοιτητής, μια καλή μητέρα, ένας υπάκουος εργάτης κλπ.), Χρησιμοποιεί μια επίμονη και συνεχή πίεση, παρουσιάζεται ως ένας φυσικός κανόνας που πρέπει να ακολουθηθεί, αν δεν θέλει το άτομο να εκφυλιστεί. Αυτή η σπουδαιότητα του κανόνα επαληθεύεται στην αυξανόμενη ιατρικοποίηση της ύπαρξης.
Η υγεία των πληθυσμών γίνεται το έργο της καλής κυβέρνησης. Αυτή η βιοεξουσία παρόλο που συχνά υποκρύπτεται παρά ενεργεί ωμά με έναν θεαματικό τρόπο, μπορεί να αποδειχθεί τρομαχτικά θανάσιμη και βίαιη, όπως απέδειξε η ιστορία του 20ού αιώνα.
•Ο κρατικός ρατσισμός, όπως η πρακτική της γενοκτονίας, εξηγείται για τον Φουκώ από τη βιοεξουσία: για να διασφαλιστούν οι συνθήκες ζωτικότητας ενός πληθυσμού, θα σφαγιαστεί ένας άλλος. Και τελικά σημειώνει ότι το σύνταγμα μιας βιοπολιτικής καταλήγει να προκαλέσει μια στρατηγική ανατροπή εκ μέρους των κυβερνώντων: παίρνοντας κατά λέξη την υπόσχεση του Κράτους να διαχειριστεί καλά τη ζωή τους, σύντομα αντιτάσσονται σε αυτό το «δικαίωμα» στη ζωή, την ευτυχία, την υγεία
Η τελευταία έρευνα του Μισέλ Φουκώ για την Ελληνική Αρχαιότητα θα τον εκτρέψει από το να στραφεί στον όρο “βιοπολιτική”, επειδή το ελληνικό bios (“ζωή”) ορίζεται εκεί ως τόπος ύπαρξης, τρόπος ζωής με ηθική εργασία και φροντίδα για τον εαυτό, και ουδεμία σχέση έχει με τη μαζική φυσική διαδικασία που εφαρμόζουν οι πολιτικές υγείας του 18ου αιώνα.
Μετά το θάνατο του Φουκώ, η χρήση του όρου “βιοπολιτική” γνώρισε σημαντική άνθιση. Ο Giorgio Agamben, από την πλευρά του (Homo sacer, 1995), κάνει για τη βιοπολιτική μια ανάλυση που ριζοσπαστικοποιεί το περιεχόμενό της. O Agamben χαρακτηρίζει τη βιοπολιτική ως μια πρωτότυπη πολιτική: η κυρίαρχη δύναμη ήταν αυτή που αποφάσιζε για τη “απογυμνωμένη ζωή”, δηλαδή την απλή βιολογική ύπαρξη των υποκειμένων της. Αυτή η καθαρή έκθεση παίρνει σάρκα και οστά στα στρατόπεδα συγκέντρωσης, τα οποία, εξίσου, είναι ο αριθμός που καταγγέλλει τον ολοκληρωτικό χαρακτήρα οποιασδήποτε διαχειριστικής δημοκρατίας. Η ιδέα της βιοπολιτικής εξακολουθεί να βρίσκεται στο επίκεντρο του βιβλίου του M. Hardt και A. Negri (Multitude. Guerre et démocratie à l’âge de l’Empire, 2004). Επιχειρείται μια αποφασιστική ανατροπή του νόηματος. Επανεκτιμημένη μέσα από τη σπινοζική προοπτική, η βιοπολιτική γίνεται η ικανότητα σύνθεσης δυνάμεων. Εκφράζει μια συλλογική επιθυμία για πραγματική δημοκρατία, δημιουργεί νέα αλληλεγγύη.
Η βιοπολιτική δεν αναφέρεται πλέον στην κρατική εξουσία, όταν προσπαθεί να ελέγξει και να οργανώσει τις ζωτικές δυνάμεις – αυτό θα ήταν μόνο μια δεύτερη και λανθασμένη έννοια – αλλά στις ικανότητες οργάνωσης των δυνάμεων της ζωής. Θα μπορούσαμε επίσης να αναφέρουμε, αν και ο συγγραφέας του δεν χρησιμοποιεί άμεσα τον όρο βιοπολιτική, το δοκίμιο του Peter Sloterdijk, που προκάλεσε έντονη διαμάχη στη Γερμανία. Προσεγγίζει την πολιτική ως “εξημέρωση” του ανθρώπινου όντος και αναρωτιέται για τον ρόλο που οι γενετικές τεχνολογικές επιστήμες θα μπορούσαν να διαδραματίσουν στο μέλλον. Agamben, Negri, Sloterdijk αναμφισβήτητα αντιπροσωπεύουν τρεις εκ διαμέτρου αντίθετους συνεχιστές της έννοιας της βιοπολιτικής, που διαμόρφωσε ο Φουκώ. Παρ ‘όλα αυτά θέτουν το ζήτημα, το σημερινό και το θεμελιώδες, της σχέσης μεταξύ εξουσίας και πολιτικών θεμάτων στο φάσμα των βιολογικών ιδιαιτεροτήτων.
Πηγή: Universalis.fr & Ελεύθερη απόδοση: Αναστασία Νικολάου (https://eretikos.gr/fragilemag/bioexousia-politiki-biologia/)
