Ένα από τα πιο αινιγματικά χαρακτηριστικά του υποβοηθούμενου θανάτου είναι η διάκριση μεταξύ της ιατρικώς υποβοηθούμενης αυτοκτονίας και της ευθανασίας. Στην πρώτη περίπτωση, ο ασθενής χορηγεί το θανατηφόρο φάρμακο- στη δεύτερη, ο γιατρός.
Το ερώτημα είναι το εξής. Λέγεται ότι οι άνθρωποι επιλέγουν τον υποβοηθούμενο θάνατο επειδή φοβούνται την απώλεια του ελέγχου. Αλλά σε δικαιοδοσίες όπου και οι δύο επιλογές είναι διαθέσιμες στους ασθενείς, όπως ο Καναδάς και το Βέλγιο, οι ασθενείς επιλέγουν κατά συντριπτική πλειοψηφία την ευθανασία, όπου ο γιατρός έχει τον έλεγχο.
Στον Καναδά, για παράδειγμα, το 2022, το πιο πρόσφατο έτος αναφοράς, υπήρχαν μόνο 7 περιπτώσεις “αυτοχορηγούμενης ΜΑΙD” σε σύνολο 13.241 θανάτων με ΜΑΙD. Όλοι οι υπόλοιποι επέλεξαν την ευθανασία. Με άλλα λόγια, όλοι οι υπόλοιποι παρέδωσαν την πολύτιμη αυτονομία τους σε έναν γιατρό. Γιατί;
Ο David Albert Jones, του Κέντρου Βιοηθικής Anscombe, στο Ηνωμένο Βασίλειο, μελετά αυτό το αίνιγμα σε ένα πρόσφατο τεύχος του The New Bioethics. Λέει ότι οι άνθρωποι αναζητούν “μια ανακουφιστική ετερονομία” – αναθέτοντας την αυτονομία τους σε τρίτους, κατά κάποιο τρόπο.
Είναι σαφές ότι πολύ περισσότεροι άνθρωποι πεθαίνουν εκεί όπου η ευθανασία είναι νόμιμη, όπως στις Κάτω Χώρες, το Βέλγιο και τον Καναδά, παρά εκεί όπου είναι νόμιμη μόνο η υποβοηθούμενη αυτοκτονία, όπως στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Όταν οι ασθενείς καλούνται να αυτοχορηγηθούν, πολύ λιγότεροι το ζητούν και, από αυτούς, ένα σημαντικό ποσοστό δεν χορηγεί τη θανατηφόρα δόση αλλά πεθαίνει από φυσικά αίτια. Φαίνεται σαφές ότι οι περισσότεροι άνθρωποι που πεθαίνουν με ευθανασία σε χώρες όπως ο Καναδάς θα είχαν ζήσει περισσότερο και θα είχαν πεθάνει από φυσικά αίτια αν τους είχε ζητηθεί να αυτοχορηγηθούν.
Φαίνεται λοιπόν, αντίθετα με ό,τι υποστηρίζουν οι ακτιβιστές, ότι “οι ενέργειες αυτές δεν φαίνεται να υποκινούνται από την επιθυμία για μεγαλύτερη αυτοδιάθεση”. Αντίθετα, υποστηρίζει ο Jones, η ευθανασία είναι “η απόλυτη μορφή ιατρικού πατερναλισμού”.
Ο Τζόουνς υποθέτει ότι η σύγχρονη κουλτούρα πλαισιώνει την ιατρική ως έλεγχο της φύσης. “Μπορεί, για παράδειγμα, κάποιοι άνθρωποι να συνδέουν την υποβοηθούμενη αυτοκτονία με τη συμβατική αυτοκτονία και να την απορρίπτουν για τον λόγο αυτό, αλλά να θεωρούν ευκολότερο να ερμηνεύουν την ευθανασία ως ιατρική διαδικασία, συγχέοντάς την με την παρηγορητική φροντίδα”.
Μπορεί να υπάρχουν και βαθύτεροι φιλοσοφικοί λόγοι.Ένας από τους πρωτοπόρους της ολλανδικής ευθανασίας ήταν ένας νευρολόγος, ο Jan Hendrik Vandenberg. “Υποστήριξε ότι η ηθική του απεριόριστου σεβασμού της ανθρώπινης ζωής ανήκε σε μια εποχή που η ιατρική ήταν ανίσχυρη, αλλά καθώς η ιατρική είχε αποκτήσει τη δύναμη να παρατείνει τη ζωή χρειαζόταν μια νέα ιατρική ηθική που θα έδινε έμφαση στην ποιότητα έναντι της ποσότητας και που θα επέτρεπε τον σκόπιμο τερματισμό της ζωής”.
